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《金剛經》|正信希有分第六

金剛經

須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛、二佛、三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者;須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,即為著我、人、眾生、壽者。若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘!知我說法,如筏喻者;法尚應捨,何況非法?」
須菩提誠敬地向佛說,世尊,若於後世中有眾生聽聞到您所說之法,或見到流傳下來的文句,他們能不能因這些言語章句,而深信您所說的呢?
佛陀告訴須菩提,千萬別有這樣的想法,在如來入滅之後的第五個五百年,凡是能夠聽聞或見到此章句,而能深信且依循著此經持戒修福的人。你們應該知道,這樣的人不僅於一、兩尊佛或三、四、五尊佛處種下善根,乃至無法計量的千萬佛之處都早已種下了善根,因此這些人能在聽聞、閱讀完這些章句後,僅在一念之間便產生純淨的信心。須菩提,如來完全能夠知曉也完全能夠見到,這些人能夠得到無法計量的福德。
為什麼呢,因為他們聞此章句能生信心後,已經沒有了自我相狀的執著,亦沒有他人、眾生、以及有關生命週期的分別心,如此不執著於一切現象的相狀,也不否定一切存在現象的相狀,為什麼呢,若人執著於否定了自我、他人、眾生以及有關生命週期的相狀,那他必定還對自我、他人、眾生,以及一切有關生命週期的相狀有存在的分別心。
因此,不應執著一切現象的相狀,也不應有否定這些相狀的執著,就是我所說的這個道理。就像如來常說,諸位比丘僧眾,知曉我所說的佛法,就像渡河時的竹筏,到了證悟之時,也就是到岸的時候,就應該把我所說的法放下。所以不僅對於一切相狀的執著都要捨棄,而否定一切現象的執著更應捨棄。
注:
📖白佛言,指的是誠敬地向佛說。
📖如來滅後,後五百歲:指的是佛滅後的第五個五百年,實為『末法時代。』,以佛陀入滅的記載,此時正於末法時代。
📖法與非法,法指的是一切現象產生的相狀,而非法的「非」,可解讀為『否定』這一動詞。
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這一分內容很長,因為這位優秀的學生終於開始稍微反問、提出質疑了。
對於深信金剛經的人,佛陀說得很清楚,因果莫要倒置。
能夠在聽聞簡短章句後,一念之間產生靈光與信心,這樣的人是有慧根的人。
什麼是慧根,佛陀說他們是於之前早已在無量千萬佛中種下善根,乃至此世讀聞章句,便產生靈光,
而持續修行,使無量福德持續下去。
如來早已悉知悉見,這些人會在累世中持續修行,直至彼岸。
末段闡述的即是前幾篇曾說過的,法與非法。
佛說應該空諸相,面對一切存在的現象,不應執著。不執著,不代表否定這些現象的存在。
這是很數學的問題,你若否定了某樣東西的存在,那麼,那樣東西於你心中必然存在,否則何來否定的執著。
『A‘ 集合』是『A集合』的否定,是與宇集合扣除A集合的剩餘結果,而沒有『A』何來『A’』。
佛法如筏,能在苦海中渡你,可你最終仍然要從筏走下,才能到岸。
真正到岸的人,是連佛法都放下的人,那才能夠真正稱為涅槃。
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六祖曾說,心無執念,何勞持戒。
#金剛經 
分類:心靈

-在因上努力,於果上隨緣,無喜無樂,不憂不懼。僅以無所住佈施 —— 眾生的經

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